Глава 1. Уявлення про світ
Древо - світова, або космічний, - типовий для міфопоетичної свідомості образ, що втілює модель світу. У міфопоетичних текстах і древньому образотворчому мистецтві символами частин світового древа виступають відповідні образи. З кроною дерева зв'язуються птахи, найчастіше - орел. Середній частині відповідають копитні тварини - олені, лосі, корови, коні, зрідка - бджоли, а в більш пізніх міфологічних традиціях - людина. З корінням світового древа співвідносяться гади - змії, жаби, - а також миші, риби, фантастичні. Образ космічного дерева відображає не тільки просторову структуру, вона має універсальне значення для міфологічної свідомості. За допомогою цього образу відповідно до категорії часу помітні минуле, сьогодення і майбутнє. У генеалогічному ламанні, наприклад, він пов'язує предків, даний покоління і нащадків. Для архаїчного світосприйняття можливі й інші відповідності трехчастной структурі дерева: три частини тіла (голова, тулуб, ноги); три види елементів стихій (вогонь, земля, вода) і т. д. Таким чином, для кожної частини світового древа може бути визначено цілий ряд особливих ознак. Власне, завдяки образу світового дерева був можливий цілісний погляд на світ і визначення людиною свого місця у всесвіті.
Згідно міфологічних уявлень, світове дерево поміщається в найбільш важливою, священної точці світового простору - його центрі. У російських фольклорних текстах образ дерева досить чітко виступає як центр світобудови. Той самий набір просторових об'єктів - океан-море, острів, дерево, камінь, - що представляють собою елементи горизонтальної моделі світу, центром якого є два останніх образу, відомий і іншим фольклорним жанрам: зокрема казці-загадки. Образ світового дерева в них може бути представлений як кипарис, дуб, береза чи просто дерево, і виконує функцію каналу зв'язку між світами.
Будова дерева відповідає уявленням про трехчастной організації простору всесвіту. При членуванні світового дерева по вертикалі виділяються нижня, середня і верхня частини-коріння, стовбур і крона, співвідносні з основними зонами всесвіту: небесним царствюм, земними світом та підземним царством. У міфопоетичних текстах і древньому образотворчому мистецтві символами частин світового древа виступають відповідні образи. З кроною дерева зв'язуються птахи, найчастіше - орел. Середній частині відповідають копитні тварини - олені, лосі, корови, коні, зрідка - бджоли. А в більш пізніх міфологічних традиціях - людина. З корінням світового древа співвідносяться гади - змії, жаби, - а також миші, риби, фантастичні чудовиська
Образ космічного дерева відображає не тільки просторову структуру, вона має універсальне значення для міфологічної свідомості. За допомогою цього образу відповідно до категорії часу помітні минуле, сьогодення і майбутнє. У генеалогічному ламанні, наприклад, він пов'язує предків, даний покоління і нащадків. Для архаїчного світосприйняття можливі й інші відповідності трехчастной структурі дерева: три частини тіла (голова, тулуб, ноги); три види елементів стихій (вогонь, земля, вода) і т. д. Таким чином, для кожної частини світового древа може бути визначено цілий ряд особливих ознак. Власне, завдяки образу світового дерева був можливий цілісний погляд на світ і визначення людиною свого місця у всесвіті.
Згідно міфологічних уявлень, світове дерево поміщається в найбільш важливою, священної точці світового простору - його центрі. У російських фольклорних текстах образ дерева досить чітко виступає як центр світобудови. Особливо часто він зустрічається в змови, де до нього відбувається уявна подорож виголошує текст.
1.1 Творіння світу
Міфи і міфопоетичної тексти виробляють різні моделі творення світу. У міфологіях різних народів широко поширений мотив його породження незвичайним чином: з частин тіла творця бога і людини. При цьому іноді сам творець або гине - приносячи себе в жертву. Практично універсальний мотив виникнення світу з первісних вод, часто ототожнюються хаосом: створення Всесвіту здійснюється з піни, мулу, землі та піску, що знаходиться в океані. У міфах, що відображають цю модель, процес творення може відбуватися в результаті вольового акту самого творця або у відповідь на будь-чию прохання. Творець, як якесь перше істота може мати божественну космічну природу. У різних народів світу творець творець іноді представляється у вигляді тварини чи птиці, пірнаючого у води первозданного океану, і дістають звідти землю.
Космогонічні легенди дуалістичного характеру були широко поширені у росіян. У них очевидні та розроблений в дусі богомільська вчення мотив спільного творіння землі Богом і його супротивником Сатанаїлом, або ідолів, Лукавим, та ідеї офіційного християнського віровчення. У київській легенді, наприклад, присутній мотив створення Богом Сатанаїла, що виключає їх рівність у творчому процесі. Нерідко як значимі образи в оповідання вводяться елементи християнської культури, утверджується як безплідна - діяльність противника Бога.
Так, в одній з легенд після двох невдалих спроб Сатанаїла дістати землю з-під води Бог велить йому поклонитися іконі Богородиці з немовлям, яка знаходиться на морському дні. На цей раз диявол доносить землю і віддає її Богу, але частина приховує за щокою. Бог розкидає землю на східну сторону - і створюється «дивовижна, прекрасна земля». Диявол же розкидає свою землю на північну сторону-і створюється земля холодна, кам'яниста, нехлебородная. Разом з тим в цих пізніх легендах часом збереглися архаїчні образи і уявлення про космогонічному процесі. Це і початкова ситуація почала, коли «не було ні неба, ні землі, а була тільки темрява і вода», і образ первозданних вод, з нерозділеним стихій у них, що сприймається в селянській свідомості подібно до «Кваші», рідкому тесту, і навіть образ птиці, яка творить світ.
1.2 Перекази про небесні світила
За легендами, земля плоска, як тарілка, по краях вона сходиться з небом. Володимирські селяни вважали, що небо має вигляд величезного склепінчастого стелі, який з'єднується із землею «по краях світу». Небо створив Бог, щоб жити там разом з ангелами, херувимами і святими догідниками. Це відбулося в третій день творіння. У багатьох місцях широко побутувало уявлення, що крім видимого з землі неба існує ще кілька небесних зводів. У залежності від місцевих уявлень, їх всього три, сім чи одинадцять, і на останньому з небес живе Бог. З цими уявленнями пов'язано відоме народне вираз "бути на сьомому небі», що означає «радіти», «бути щасливим». Небо, за народними повір'ями, має плоску форму, як земля. Місце їхнього зіткнення знаходиться дуже далеко, там, куди ніхто не доходив. Тут розташовується безмежне, вічно розбурхане море. Цього місця досягають лише душі померлих за допомогою ангелів. Небо має отвори, через які на землю проливається дощ і виходять зірки. Де-не-де небо представляли складається з якогось твердого речовини, підтверджуючи цю думку тим, що по небу їздить Ілля Пророк у своїй колісниці. Часом селяни вірили, що небо - це отверделі оболонка з диму. Між небом і землею існує навіс - «хмара» на кшталт полотна, що не дає згоріти землі і всьому живому на ній. У деяких місцях вважали, що небесний звід покриває весь світ, і кінці його впадають в море, переховуючись на його дні. На березі цього моря живе надзвичайно сильний народ, люди якого відрізняються одноокий. У росіян і українців місцями розповідали, що там, де на кінці світу небо спирається на землю, жінки кладуть на край неба г прядки після роботи або вальки, коли миють білизну на річці.
Сонце.
У багатьох місцях селяни були переконані, що небесні світила створені з вогню. Головним з них, за традиційними уявленнями, є сонце. У народі його нерідко називали «царем неба». Сонце висвітлює і зігріває землю вдень, а вночі воно ховається за межами землі, як би обходить її і, на ранок знову з'являється на сході. Подекуди у східних слов'ян сонце представляли величезною іскрою, яка невідомо як тримається в просторі, або вогненним неспаленим кулею. У деяких місцях небесне світило представляли великим колесом і вважали, що його можна дістати навіть рукою, коли воно знижується на заході.
Поширені були також подання про звільнення його на ніч за землю, за гори або «на той світ». Майже повсюдно в народі були впевнені, що земля стоїть нерухомо, а сонце рухається навколо неї. Опівдні воно трохи відпочиває, а ввечері зовсім відправляється на спокій. Вночі денне світило спить, а вранці встає. В українців розповідали, що колись давно там, де сходить сонце, жила незвичайна красуня-панна. Перед тим як світила підніматися на небо, вона мила його і гарненько витирала. Тому в колишні часи сонце світило значно яскравіше. Відповідно міфологічному свідомості, сонце могло уособлюватися і сприйматися як жива істота у вигляді людини, що викрадає собі дружину серед людей!
Місяць
Повсюдно місяць зізнавався другим за важливістю небесним світилом після сонця. Народна пам'ять зберегла міфологічні уявлення про їх родинного зв'язку: частіше всегосчіталі, що сонце доводиться старшим братом місяцю. Цю думку відбилося у загадці про місяць і сонце: «Молодший йде, а старший приходить». Обов'язок місяці полягає у висвітленні землі вночі, коли сонце відпочиває. Іноді нічне світило сприймали як небесний камінь. Не випадково місяць загадується у загадці через образ каменю: «Камінь - полум'я». Українці вважали, що він зроблений з того ж матеріалу, що й сонце, і величини вони одній - «не більше заднього колеса у возі».
На місяці можна побачити плями у вигляді двох людей й цебра. Ці плями зазвичай пов'язують з біблійним сюжетом про Каїна й Авеля, який отримав своєрідне оформлення в народній свідомості. Згідно з однією з легенд, брати на лузі складали в віз сіно. Вони посварилися, і Каїн проколов брата вилами. За суду Божому, братовбивцю не могла дати притулок ні земля, ні вода, ні інше яке місце. Тільки місяць, не послухавшись Божої волі, дав йому притулок у себе. З тих пір місяць носить на собі відбиток страшного гріха Каїна. У місячних плямах селяни бачать зображення вбивства одного брата іншим. З цим сюжетом іноді пов'язується і пояснення фаз місяця. У Подільській губернії розповідали, що місяці, за те, що на ній зображено вбивство Каїном Авеля, Бог судив кожен місяць народжуватися, рости і вмирати. Після своєї смерті вона сходить до пекла, перетоплює там, очищається і потім народжується знову. Місячні фази пояснюються в народі й по-іншому: на місяці є особлива заслінка, якою завідує святий Юрій, він то піднімає, то опускає цю заслінку. Місяць, як і сонце, в міфопоетичному свідомості нерідко уособлювалася в образі людини: чоловіки чи жінки. Такою вона зображується, наприклад, в жанрі загадки: «Круглолиций, світлоокий / Ходить, гуляє, людей втішає», «Кругловида, білолиця у всі дзеркала дивиться».
Зірки.
Про природу зірочок існували різні уявлення. Широко побутувала сприйняття зірок як свічок, які на небі запалив Бог. Найчастіше зірки вважали дитячими душами та душами праведних людей, які дивляться з неба на своїх родичів. Подекуди про зірок думали як про дітей Сонце, що уособлювало іноді в образі маленьких хлопчиків. Такі уявлення про родинні стосунки небесних світил на йшли відображення в обрядовій поезії, яка супроводжувала святковий ритуал колядування. У піснях-колядках за допомогою прийому метафори селянська сім'я змальовується як небесна родина: батько називається «червоним сонечком», «малі детушки» - «частими зірочками». Іноді ж господар будинку, господиня та їхні діти співвідносяться, відповідно, з образами світлого місяця, теплим сонячним промінням і частих зірочок. На думку селян, зірки створені Богом для висвітлення землі і влаштовані так, що вільно можуть переміщатися з одного місця на інше. У космологічних уявленнях зірки уподібнюються також цвяхах в куполі неба, що знайшло відображення в текстах загадок: «Сині стелини золотими цвяхами прибиті»; «Сито бито, золотом оббите». Селяни вважали, що зірки обертаються навколо основного «цвяха» - Полярної зірки. Не випадково народі зду називали словом «Стожар», що означав «жердина, який встромляли в землю посеред стоги для його стійкості».
За народними уявленнями, зірки нерозривно пов'язані з людськими долями. Зірок на небі стільки, скільки людей на землі. З народженням людини «запалюється» зірка, вона зростає разом з ним, а потім падає на землю або гасне, коли він помирає. Якщо зірка людини «сильна», то він справляється з усіма своїми бідами, а якщо «слабка» - то йому дуже важко в житті. З цими уявленнями пов'язано народне поняття «народитися під щасливою зіркою».
1.3 Легенди про створення перших людей
Існували у східних слов'ян легенди про створення перших людей - пізні за походженням і, здебільшого, є перекладанням апокрифічних книжкових сказань. У них, однак, збереглися архаїчні міфологічні уявлення про єдність елементів, складових макрокосм - світоустрій і мікрокосм - людини як подоби, відображення Всесвіту. Так, у переказному пам'ятці давньоруської літератури Палее наголошується, що Бог створив людину, взявши матеріал восьми частин, що відповідають природним явищам: від землі - тіло, від каменя - кістки, від моря - кров, від сонця - очі, від хмари - думки, від світла - світло, від вітру - дихання, від вогню - тепло.
Найбільш поширені східнослов'янські уявлення про походження людини безпосередньо походять від біблійного мотиву створення людини з землі, з глини. Однак, виготовлення перших людей з глини або тесту - не єдиний спосіб. Мовний матеріал - дані фразеології, - а також фольклорні тексти східних слов'ян дозволяють реконструювати інші «ремісничі» моделі творіння людей. У народних висловах на кшталт «негаразд скроєний, та міцно зшитий», «не ликом шитий», «скроєні на одну колодку» очевидний мотив створення людини за допомогою шиття.
Мотив виготовлення людей за допомогою швейної майстерності, а також технологічних прийомів інших ремесел простежується і в казковій традиції. В одній з казок, наприклад, у Баби-Яги, котра воює з російськими богатирями, маються на підземному царстві незвичайні працівники, які виготовляють для неї військо. Це - чарівні ковалі, кравці, ткачі, шевці. Коваль раз стукне молотком про кувалду - солдат, ще стукне - інший. Кравець або швачка «раз кольне до себе і від себе голкою - солдат з конем», над «пяламі» (п'яльцями) «змахне голкою - вискочить богатир» або «козак з пікою». Дівчина-ткаля «як кине уточин - вискочить богатир» або «махне човником, так і вискочить солдатів з тесаком». Швець «шилом кольне, то і солдатів з рушницею, на коня сідає, до ладу стає».
Більшість легенд на цю тему має дуалістичний характер. Значний вплив на їх формування надали такі пам'ятки давньоруської книжності як Пале і апокрифічне сказання «Як Бог створив Адама». У білоруських легендах процес створення людини повторює схему творіння землі: матеріал для створення першої людини на прохання Бога дістає диявол з дна моря. Легенди всіх трьох східнослов'янських народів стійко повторюють мотив подвійної природи людини - божественної та диявольської. Бог виготовляє людини, а Сатана псує творіння Бога.
В іншій легенді диявол, побажавши зробити і собі таку ж людину, якого створив Бог, береться за роботу, але у нього виходить вовк. Деякі тексти відображають традиційні оціночні характеристики складових людини і попутно пояснюють походження деяких особливостей тварин, зокрема собаки.
Східнослов'янські легенди про створення людей, висхідні до біблійного міфу, зберігають відоме архаїчним міфологічними традиціями подання про створення спочатку чоловіків, а потім жінок. Іноді виготовлення Єви - дружини для Адама - зображується як випадкове.
За деякими легендами, ребро Адамове було викрадено не собака, а чортом. У Ангела, який спробував схопити риса і відняти ребро, в руках залишився тільки його хвіст, з якого Бог і створив Єву. Ось чому «всі жінки хитрі і лукаві, як чорти».
Глава 2. Божества слов'ян і язичницької Русі
2.1 Вища міфологія
Особливістю язичницької релігії є багатобожжя, тобто віра не в одного бога, а в багатьох божеств і міфологічних істот, кожне з яких відноситься до того чи іншого рангу всередині єдиної ієрархічної системи. Вищий рівень складали боги, що відповідають за найбільш важливі сфери життєдіяльності суспільства: господарську, військову, юридичну, ритуальну і т. д. В уявленнях язичника боги були наділені найбільшою силою і владою, і від них залежало благополуччя людини. Тому у важливих і складних ситуаціях він звертався з проханнями про допомогу саме до богів. Не випадково слово «бог», відоме всім слов'янам, означало не тільки божество, а й багатство, дол ю. Так, наприклад, російське слово «багатий», утворене від «бог», спочатку мало значення «наділений доброю часткою».
Образи богів втілювалися в ідолів, або кумирах, - скульптурних формах з каменю або дерева у вигляді людиноподібних або зооморфних зображень. Один з найбільш яскравих зразків таких статуй був виявлений в 1848 році в річці Збруч, у володіннях польського графа М. Потоцького в Подільській губернії. Збруцький ідол представляє собою чотиригранний камінь-вапняк довжиною більше 2,5 м, шириною близько 0,3 м і важить близько 1000 кг. Композиція зображення на кожній грані трехчастная і повторюється з незначними змінами. У верхній частині стовпа з усіх чотирьох сторін можна розрізнити зображення чоловіка в довгому одязі з поясом і високій шапці. На одній зі сторін він тримає в руках кільце, на другий - ріг, на третій - нижче пояса зображений меч і кінь. У середній частині стовпа на кожній з чотирьох граней вирізано жіноче зображення, а в самій підставі з трьох сторін - фігура чоловіка на колінах. У травні 1851 року камінь було пожертвувано Потоцьким Краківському суспільству наук, пізніше зберігався в Кракові в університеті і потім в етнографічному музеї цього міста. У наукових колах цю статую отримало назву «Збруцький ідол» і датується X століттям. Але до цих пір не відомо, якому богові він був присвячений.
Ідолам поклонялися і приносили їм жертви під час свят, а також перед особливо важливими подіями, наприклад військовими діями або торговими угодами. Рясні подячні жертвопринесення відбувалися і при вдалому завершенні тієї чи іншої справи. Ще в 1534 році, коли минуло вже понад п'ять століть після прийняття християнства, новгородський архієпископ Макарій писав Івану Грозному про скоєння язичницьких жертвоприношень: «У багатьох російських містах ... кепські костел ідольські зберігалися і до царства великого князя Василя Івановича ... всьому створінню поклоняються яко богу і шанують і жертву приносять кровну бісам - волів і овець і всякий худобу та птицю ». (Василь Іванович - великий князь Московський Василь III (1505-1533), батько Івана Грозного). В якості жертви могло використовуватися не тільки м'ясо спеціально забитих тварин, а й хліб, молоко, хмільні напої, цінні речі.
Списки богів язичницької Русі найповніше представлені в письмових джерелах у зв'язку зі створенням князем Володимиром у 980 році загальнодержавного пантеону. Так, у Лаврентіївському літописі (рік 980 р.) про це повідомляється: «І нача княжити Володімер' в'Києві едін і постави кумири на пагорбі поза двором теремнаго. Перуна древяна а главу його сребрену а оус' злат' і Хорса Дажьбога і Стриба і Сімарьгла і Мокош ... »Не всі з перелічених тут богів були відомі східним слов'янам повсюдно, а імена і образи деяких з них сягають іноетнічних культурним традиціям. Це дозволило сучасним дослідникам зробити висновок, що пантеон князя Володимира є штучною структурою, яка не відбиває реальної картини язичницьких вірувань древніх слов'ян. Створення цього пантеону, швидше за все, було обумовлено політичною ситуацією в Києві того часу і мало на меті вирішити державні проблеми, що постали перед князем Володимиром.
До моменту язичницької реформи 980 року чіткої системи богів у східних слов'ян, ймовірно, ще не було. Вчені визначили, що самостійні пантеони тільки почали складатися в південних землях, головним центром яких був Київ, і на північних територіях Стародавньої Русі на чолі з Новгородом. Крім того, на великих територіях розселення східних слов'ян існувала віра в місцевих богів, богів і духів.
Крім «Повісті временних літ» перерахування Володимирових богів з невеликими варіаціями і згадка про них і богів, що не увійшли до загальнодержавного пантеон, міститься також у таких давньоруських пам'ятках, як «Слово святого Григорія ... про те, як перші язичницькі народи поклонялися ідолам »(XIV ст.),« Слово якогось Христолюбця »(XIV ст.),« Густинський літопис »(XVI ст.),« Проложні житіє князя Володимира »(XIV ст.),« Про требокладеніі ідольське »,« Слово о полку Ігоревім (XII ст.) та ряді ін
Далі будуть представлені деякі з основних слов'янських богів.
Перун.
Перун - найзнаменитіший з братів Сварожичей. Він бог грозових хмар, грому і блискавки. Дуже виразний портрет Громовержця дав Костянтин Бальмонт:
У Перуна думки швидкі,
Що захоче - так зараз.
Сипле іскри, метає іскри
З зіниць блиснувши, світить очей.
У народній уяві представлявся божеством-воїном, зброя якого було направлено проти злих духів, ймовірно, дії злих духів приписували згущення атмосфери, припиняється після грози. Народні звичаї виявилися настільки сильні, що навіть у XIX ст. Багато людей, особливо під час грози замикали всі вікна, і перекидали догори дном посудини, вірячи, що злі душі, гнані блискавкою, намагаються сховатися в будь-якому отворі. На зв'язок Перуна зі зброєю вказує звичай присягатися перед Перуном, поклавши зброю перед собою.
Багато пригоди Перуна відомі по міфах різних народів, казок та російською билинам про Іллю Муромця. У Новгороді було найвідоміше на Русі святині Перуна, побудоване у вигляді колеса з шістьма спицями, - громового знака.
Громовий знак був вирізаний і на кожному слов'янському домі - як захист від блискавки Перуна.
Із днів тижня з Перуном пов'язували четвер - «Перунів день». Те, що четвер співвідносився з грозою, підтверджується сучасним стійким виразом «після дощику четвер». З ландшафтних об'єктів гори і пагорби.
Після прийняття християнства Перун, як і інші язичницькі боги був зарахований до ряду бісів. У книгах християнських книжників засуджувалося поклоніння йому і приношення кривавих жертв. На місці святилищ перкна виникли православні храми. У Києві, на пагорбі князь Володимир наказав побудувати церкву на честь святого Василя, ім'я якого князь отримав при хрещенні.
Незважаючи на активну боротьбу церкви з язичницькими культами і богами, пам'ять про Перуне в народній свідомості зберігалася довгі століття.
У варіантах східнослов'янських казок з сюжетом про боротьбу бога громовика з противником в ролі Перуна найчастіше виступає пророк Ілля або Бог.
Заміна образу Перуна на образ Бога свідчить про те, що Перун в системі язичницького сприйняття займав статус верховного божества, бога богів. А уявлення про блискавку як про божої середовищі, що вражає риса побутує в російських, білоруських та українських казках до цього дня.
Мокош - єдине жіноче божество, яке згадується в списку князя Володимира в «Повісті временних літ». Відповідно до цього письмовою джерела, ідол Мокоші стояв у Києві на вершині пагорба, разом з іншими ідолами. Культ Мокоші, очевидно, продовжував таємно зберігатися протягом багатьох сторіч після прийняття християнства.
Зовнішній вигляд богині відновлювався не стільки на основі історичних джерел, скільки за мовними та етнографічними даними, з урахуванням змін первісного вигляду божества, які були обумовлені витісненням язичницьких вірувань християнством.
У деяких місцевостях вірили, що якщо жінка дрімає, а її веретено крутиться, значить за пряхи пряде Мокоша. У народній традиції з заняттям Мокоші пов'язаний заборона залишати на ніч кужіль на прядки без благословення, інакше, згідно з повір'ями, прийде «Мокоша і спрядет». Коли вівцю довго не стригли, і шерсть на ній витирався, вважали, що це «Мокоша вівцю обстригла». Будучи незадоволеною, вона остригають кілька волосся у господарів. Як треби (жертви) Мокош після стрижки овець залишали в ножицях на ніч клаптик шерсті. Такий образ Мокоші за функціями та характеристиками співвідноситься з Марою.
Очевидно, Мокоша була покровителем не тільки прядіння, але й інших жіночих занять. Заборони на деякі з них у п'ятницю, наприклад прясти і прати, збереглися в багатьох місцевостях ще в XX столітті, і це свідчить про те, що з днів тижня Мокош була присвячена швидше за все п'ятниця.
Як єдине жіноче божество Мокоша, ймовірно, була покровителькою та інших сфер жіночої діяльності. Дослідники руконструіровалі для неї функції божества любові, народження, родючості, і долі. На це вказує співвіднесеність Мокоші зі стихіями землі і води, які наділяються зазвичай у слов'янських, традиціях продукує силою і мають у міфологічно уявленнях безпосереднє відношення до ідеї родючості, а також зв'язок язичницького божества з прядінням т ткацтвом, продукти якого - нитка і полотно - осмислювався в народному свідомості як символи життя-долі, якої наділявся кожна людина при народженні.
Велес (Волос).
У «Повісті временних літ» літописець Нестор називає Велеса «скотьим богом», покровителем домашніх тварин. Можливо, цей монах погано знав дохристиянську міфологію Русі або постарався применшити значення сина Рода, брата Сварога.
Велес - один з найбільших богів стародавнього світу. Його головним діянням стало те, що Велес привів створений Родом і Сварогом світ в рух. День став змінювати ніч; за зимою неминуче випливали весна, літо і осінь; за видихом - вдих, після печалі - радість. Це було не одноманітне повторення одних і тих же циклів, а навчання основам життя. Люди навчалися долати труднощі й цінувати щастя. Коловороті відбувається по вищому закону Прави слідом за рухом Сонця по небу - Посолонь. Спрямовуючою силою є Велика Любов, яка допомагає у випробуваннях.
Велес і подавач багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - "бог худоби" ("Про ідолів Володимирових"), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею впродовж всього життя. Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одіну.
Про значущості Велеса свідчить те. Що його ім'я нарівні з ім'ям Перуна використовувалося в клятвах державного рівня.
Очевидно культ Велеса був пов'язаний з ниткою і волоссям, які в міфологічних уявленнях сприймалися як едінопріродние і наділялися одним і тим же символічним значенням. У народній культурі волокно \ нитку з рослин, шерсть тварин і волосся людини зв'язувалися з ідеєю багатства, благополуччя, потенційних сил, родючості, що пояснюється ознакою множинності їх структури.
Великі, багато прикрашені храми Велеса були в багатьох місцях російської землі: поблизу Новгорода, в інших місцях Російської Півночі, в Ростові та Києві. В християнську епоху культ Велеса був замінений шануванням покровителя худоби Святого Василя.
Стрибог - у східнослов'янській міфології бог вітру.
Ім'я Стрибога сходить до стародавнього кореня «Стрега», що означає «старший», «дядько по батькові». Таке значення можна зустріти в «Слові о полку Ігоревім», де вітри названі «стрибожими онуками». Народився Стрибог з дихання Рода.
Він може викликати і приборкати бурю і може обертатися своїм помічником, міфічної птахом Стратим. А взагалі вітер зазвичай представляли в образі сивочолого старого, що живе на краю світу, в глухому лісі або на острові посередині моря-океяна.
Ідол Стрибога був встановлений у Києві в числі семи найважливіших слов'янських божеств.
Невідомо чи існував постійний свято на честь Стрибога, але його згадували і вшановували разом з Дажьбогом. Ймовірно, вітер, як і дощ, і сонце, вважалися найважливішими для хлібороба. Стрибога молили також мореплавці, щоб він дав «вітру в парус». Головні храми Стрибогу перебували на морських островах, поблизу гирл річок, де часто зупинялися купецькі кораблі (наприклад, на острові Березань біля гирла Дніпра). До нього перед виходом у відкрите море підходили кораблі Русєв, і купці приносили Стрибогу багаті дари.
За переказами, Стрибог лютився по землі вітрами, а також разом з Перуном наказував громами і блискавками.
2.2 Нижча міфологія
Водяний, водяник, водовік, у слов'янській міфології злий дух, втілення небезпечної і грізної водної стихії. Найчастіше він виступав в образі чоловіка з рисами тварини - лапи замість рук, роги на голові, або потворного старого, обплутаного тванню з довгою бородою. Слов'яни вірили, що водяні - це нащадки тих представників нечистої сили, яких бог скинув з небес у річки, озера і ставки.
Особливо любить водяний забиратися на нічліг під водяний млин, біля самого колеса, тому в старовину всіх мірошників неодмінно числами чаклунами. Проте є у водяних і свої будинки: в заростях очерету й осоки збудовані у них багаті палати з черепашок і самоцвітних річкових камінців. У водяних є свої стада корів, коней, свиней та овець, яких ночами виганяють з вод і пасуть на ближніх луках. Водяні одружуються на русалок і красивих утопленницах.
Коли під час повені від весняного танення снігів або від довгих проливних дощів виступить річка зі своїх берегів і стрімким натиском хвиль поламає мости, греблі і млини, селяни думають, що це водяні підпис на весіллі, віддалися буйному веселощам і танцям і в своїй гульні зруйнували всі зустрічні перепони. Ну а коли дружина водяного має народити, він приймає вигляд звичайної людини, є в місто або село, запрошує до себе повивальну бабку, веде в свої підводні володіння, а потім щедро нагороджує за працю сріблом і золотом. Розповідають, що одного разу рибалки витягли в мережах дитини, який пустував і грав, коли його опускали в мережах у воду, але нудився, сумував і плакав, коли приносили в хату. Дитина виявився дітищем водяного; рибалки відпустили його до батька з умовою, щоб той наганяв їм у мережі як можна більше риби, і ця умова була дотримана. Втім, якщо водяний йде в люди, хай і прийнявши людську подобу, його легко впізнати, тому що з лівої поли його постійно капає вода: де б він не сів, місце постійно виявляється мокрим, а почне зачісуватися - і волосся струменить водиця.
У своїй рідній стихії водяний нездоланний, а на землі сила його слабшає. Але вже на річках Всі риби йому підвладні, всі бурі, шторми й урагани: він береже плавця - або топить його; дає рибалці щасливий улов - чи рве його мережі.
Звичайно він їздить на сомі, а тому в деяких місцевостях рибу цю, «чортова коня», не радять вживати в їжу. Однак спійманого сома не слід лаяти, щоб не почув водяний і не надумав помститися за нього: При денному світлі водяний здебільшого ховається в глибині, а в нічному мороці випливає: то в образі величезної обомшелой щуки, а то в своєму справжньому вигляді. Тоді можна побачити, що при молодому місяці волосся його свіжі і зелені, ніби водорості, а під кінець місяця - сиві. Так само міняється і вік водяного: при народженні місяці він молодий, на збитку - старий.
Над тими людьми, яким доля визначила потонути, водяний отримує таємничу владу, якій нічим не можна уникнути, тому інші забобони не вирішують надати допомогу потопаючому: все одно, мовляв, від долі не втекти!
Подібно домовому, який все тягне з сусідських комор і комор у власний будинок, водяний ухитряється переманювати до себе рибу з чужих річок і озер.
Влітку він не спить, а взимку спить, бо зимові холоди замикають дощі і застеляють води льодами. З початком ж весни, в квітні, водяний прокидається від зимової сплячки, голодний і сердитий, як ведмідь: з досади ламає він лід, здіймає хвилі, розганяє рибу в різні боки, а дрібну і зовсім замордовують. У цю пору гнівливого володаря річки хвалять жертвами: поливають воду маслом, дарують гусей - улюблену птицю водяного.
Домовик.
У міфологічних уявленнях домовик - домашній дух, господар і покровитель сім'ї. У народній свідомості сприймався як померлий предок Домовик - охоронець домашнього вогнища, незримий помічник господарів.
Головне ж справа його - огляд за господарством. Домовик бачить будь-яку дрібницю, невпинно піклується і клопочеться, щоб все було в порядку і напоготові: підсобить працьовитими, поправить його промах; йому приємний приплід домашніх тварин і птиці; він не терпить зайвих витрат і сердиться на них - словом, домовик схильний до праці, ощадливий і розважливий.
За повір'ями ледачим і недбалим господарям домовик охоче допомагає запускати господарство, мучить людей до того, що тисне ночами мало не до смерті або скидає з ліжок. Втім, помиритися з розлюченим будинковим за народними повір'ями не важко: варто тільки підкласти під грубку нюхального тютюну, до якого він великий мисливець, або зробити будь-який подаруночок: різнокольоровий клапоть, окраєць хліба ... Якщо господарі свого Домового люблять, якщо живуть з ним у злагоді, то нізащо не захочуть з ним розлучитися, навіть переїжджаючи в новий будинок: поскребут під порогом, зберуть сміття в совок - і посиплють його в новій хаті, не помітивши, як з цим сміттям перебирається на нове місце проживання «господар». Кого домовик всерйоз не любить, це п'яниць і простоволосих жінок: за його старовинним поглядам, кожна заміжня жінка повинна неодмінно носити хустку. На півночі Русі існувало повір'я, що якщо в родині з яких-небудь причин немає чоловіків, то домашнім покровителем є домовіха.
Побачити будинкового було практично неможливо. Набагато простіше почути: його плач і глухі стримані стогони, його м'який і ласкавий, а іноді глухий голос. Інший раз вночі він з'являється в образі сіркою, димчастої кішки. Часто гладить він сонних своєю м'якою лапою, і тоді не потрібно ніяких питань - і так ясно, що це до добра. Якщо чується плач будинкового, навіть в самій хаті, - при покійникові.
Лісовик
Лісовик, лісовик, лешак, лісовий, Лесун, лісник - дух лісу в слов'янській міфології. Живе лісовик в кожному лісі, особливо любить ялинові. Одягнений як людина - червоний пояс, ліва пола каптана звичайно запахнута за праву, а не навпаки, як всі носять. Очі у лісовика зелені і горять, ніби вугілля.
Як би він ретельно не приховував свого нечистого походження, йому не вдається це зробити: якщо подивитися на нього через праве вухо коня, лісовик відливає синюватим кольором, адже кров у нього синя. Брів і вій у нього не видно, він Корноухов (правого вуха немає), волосся на голові зачесане наліво.
Лісовик може стати пнем і купиною, перетворитися на звіра та птицю, він обертається ведмедем і тетеревом, зайцем, та ким завгодно, навіть рослиною, адже він не тільки дух лісу, але і його сутність: він мохом обріс, сопе, ніби ліс шумить, він не тільки ялиною показується, але і стелиться мохом-травою. Лісовик відрізняється від інших духів особливими властивостями, притаманними йому одному: якщо він йде лісом, то зростом рівняється з найвищими деревами. Але в той же час, виходячи для прогулянок, забав і жартів на лісові галявини, він ходить там малої билиною, нижче трави, вільно ховаючись під будь-яким ягідним листочком. Але на луки, власне, він виходить рідко, суворо дотримуючись права сусіда, званого польовики, або польовим. Не заходить лісовик і в села, щоб не сваритися з будинковими, - особливо в ті села, де співають зовсім чорні півні, живуть при хатах «двоокого» собаки (з плямами над очима у вигляді друге око) і трехшерстние кішки.
Зате в лісі лісовик - повноправний і необмежений господар: всі звірі і птахи знаходяться в його віданні і коряться йому без відповіді. Особливо підпорядковані йому зайці. Вони у нього на повному кріпосному праві, по крайней мере, він навіть має владу програвати їх у карти сусіднього дідька.
Цей дідько голосистий: вміє співати без слів і підбадьорює себе плесканням у долоні. Співає він іноді на все горло (з такою ж силою, як шумить ліс у бурю) майже з вечора до півночі, і він не любить співу півня і з першим вигуком його негайно замовкає.
Носиться лісовик по своїх лісів як очманілий, з надзвичайною швидкістю і завжди без шапки.
Лісовики вміють реготати, аукатися, свистати і плакати по-людськи, і якщо вони робляться безсловесними, то тільки при зустрічі зі справжніми, живими людьми.
Лісовики не стільки шкодять людям, скільки прокази та жартують, і в цьому випадку цілком уподібнюються своїм родичам - домовиком. Проказа вони грубо, як це і пристойно незграбним лісовим мешканцям, і жартують зло, тому що все-таки вони не свій брат охрещена людина. Самі звичайні прийоми витівок і жартів лісовиків полягають в тому, що вони «обводять» людини: Кожного поглибився в гущавину з метою збирати гриби або ягоди вони або «заведуть» в таке місце, з якого ніяк не вибратися, або напустити в очі такого туману, що зовсім зіб'ють з пантелику, і заблукав людина довго буде кружляти по лісі на одному і тому ж місці.
Сільські чутки дуже наполегливо приписують лісовиком пристрасть до жінок і нерідко звинувачують їх у викраданнях дівчат. Приписують їм і дружин однаковою з ними породи (лешачиха,), і дитинчат
У стародавні часи пастухи на початку літа укладали з лісовиком договір: молоко з корів не висмоктувати, худобину в болота не заганяти і т. д. Якщо договір порушувався, писали на кривдника скаргу на широкій дошці і підвішували до дуплисті дерева в гущавині - нехай Дід Лісовик розбереться.
Висновок
Слов'янські міфи про створення світу свідчать про їх розумінні і сприйнятті світу навколо них. Міфологічний і сучасний період чітко розмежовуються не тільки в тимчасовому інтервалі. Але й принципово різним ставленням до них: міфологічний час священний (коли «все було не так, як тепер»), а наш час сприймалося як більш спрощене («Недарма кажуть, що зараз всі обмельчала»). Міфологічний минуле - ціла епоха, коли відбувалося першотворення, і формувалися первопредмети: був здобутий перший вогонь, здійснені перші вчинки, які з'явилися зразком поведінки для людей наступних епох. Що б дати пояснення справжньому міф звертається до минулого як до зразка, канону, ідеалу.
У міфі всі уявлення про устрій світу передаються у формі розповіді про походження окремих його елементів. Для міфологічекого свідомості все, що створено зараз є результат першотворення.
Зміст міфів сприймається як реальність (в цьому відмінність міфу від казки) і межі між вигадкою та реальністю не існує. Всі події в міфах відбуваються як основа наступної епохи. У міфах втілений досвід багатьох поколінь, що з'єднує минуле і сьогодення. Тому цей досвід, зосереджений у мудрості предків і традиційних установленнях, які сприймалися як основа існуючого порядку не підлягає перевірці, і не потребує в ній.
Особливістю слов'янської міфології є тісне переплетення язичництва та християнства. В ієрархії язичницьких богів та інших міфологічних істот вищий рівень займали боги відповідають за найбільш важливі сфери життя: ритуальну, військову, господарську т.д. в поданні язичника боги були наділені найбільшою силою і від них залежить благополуччя людини. Не випадково слово «бог», відоме всім слов'янам означало не тільки божество, а й багатство і частку.
Російська міфологія - зовсім інший світ. І хоча, із-за приходу християнства він рано втратив свої божества, поклавши основу двовір'ї, багато що вдавалося зберегти в народній пам'яті та вірі.